Automne 2010, j’assiste avec petite vingtaine de lycéen·nes à un festival organisé autour de deux prix littéraires dans une ville de province. L’invitation étant liée à la participation à un concours scolaire et non à notre initiative personnelle, nous découvrons tou·te·s avec probablement un certain émerveillement un monde de lectures de poésie, de débats littéraires et d’échanges avec des écrivain·es en chair et en os. Le dernier jour, la clôture de notre séjour sous la forme d’un échange avec le président de l’association qui finance l’initiative donne lieu à un épisode inattendu. À une participante qui demande s’il est possible de garder contact avec certain·es des écrivain·es présent·es et de correspondre, cet homme fait une réponse positive et factuelle avant de marquer un temps d’arrêt. Il raconte alors que quelques années auparavant, un écrivain avec qui une lycéenne – invitée dans les mêmes conditions que nous – avait correspondu, a entretenu avec celle-ci une relation qui a eu d’importantes répercussions psychiatriques, pour elle et pour la compagne de l’auteur. Celui-ci, conclut le président de l’association, est désormais exclu du jury. Ce récit, qui tranche avec l’atmosphère générale du festival où trônent naturellement les écrivain·es, ne figure pas dans le compte-rendu que je fais de ce séjour pour mon lycée mais est pourtant présent dans ma mémoire avec une grande netteté. La littérature, c’est aussi ça.
2019, à la veille de Noël, la presse annonce la publication du livre Le Consentement de Vanessa Springora. Une des multiples figures féminines qui parcourent l’œuvre de Gabriel Matzneff prend la parole dont elle était privée et remet le monde à l’endroit. Le livre est notamment introduit par un long article du Monde qui rappelle la complaisance dont a bénéficié Gabriel Matzneff, d’abord dans un contexte intellectuel post-libération sexuelle où le discours pro-pédophile avait acquis une légitimité importante, puis plus discrètement mais toujours activement dans un milieu littéraire qui lui attribue des prix (le prix Renaudot en 2013), des tribunes (dans Le Point) et l’invite dans différents espaces publics et médiatiques au nom des qualités littéraires et de la force de transgression qu’il lui reconnaît. À la suite de cet article, c’est surtout un extrait de l’émission Apostrophes en 1990 qui fait le tour des réseaux sociaux, ainsi que diverses citations des œuvres de l’auteur, parmi les plus crus ou explicites (généralement sans avertissement ni analyse), déclenchant une série de réactions diverses – reléguant parfois au second plan la prise de parole de Vanessa Springora et la nécessaire prise de conscience de la prévalence de la pédocriminalité dans la société au profit dans certains cas d’un certain populisme opposant le bon sens commun à une “intelligentsia” pro-pédophile, d’un conservatisme profitant de l’occasion pour déplorer la libération sexuelle ou d’une critique de la médiocrité d’une littérature narcissique et autocentrée.
Je voudrais pourtant à mon tour ajouter de l’eau au moulin du cas Matzneff – l’actualité de la prise de parole ou plutôt d’écriture de Vanessa Springora sera l’occasion de formaliser des questions qu’ont soulevées pour moi plusieurs lectures ces deux dernières années – afin d’aborder plus précisément le positionnement des études littéraires universitaires vis-à-vis des textes pédophiles. Mon propos portera sur des productions scientifiques des quinze dernières années, bien éloignées de l’acmé du militantisme pédophile en France dans les années 1970. De façon exceptionnelle, les productions scientifiques citées, référencées et critiquées dans ce billet seront partiellement anonymisées par un système d’initiales, en restant aisément identifiables pour qui voudra en consulter intégralement le contenu. Ce choix, qui ne correspond pas aux pratiques habituelles du débat universitaire où l’auctorialité est centrale, m’a semblé plus favorable à une discussion collective au sein des études littéraires compte-tenu du contexte médiatique et discursif actuel entourant Gabriel Matzneff ; ce contexte fait en effet courir le risque de produire aux yeux des lecteurs et des lectrices de ce billet une liste d’individus pointés du doigt plutôt qu’un engagement dans une réflexion critique sur des discours et des méthodes.
Mon diagnostic à partir du cas Gabriel Matzneff sera le suivant : les études littéraires en France ont échoué à se saisir sérieusement de la question des violences sexuelles envers les mineur·es au profit d’approches qui prennent trop peu de distance critique avec la rhétorique pro-pédophile.
Un écrivain pédocriminel dans un colloque littéraire sur le viol
C’est en essayant de restituer l’état de la recherche sur les violences sexuelles en littérature en vue de deux journées d’étude que je co-organisais sur ce sujet que j’ai découvert que s’était tenu en 2007 un colloque à Bordeaux intitulé “Viol, violence, corps et identité”, organisé par un spécialiste de littérature contemporaine et ultra-contemporaine française, le professeur D. Cet événement est intéressant à beaucoup d’égards : il témoigne d’une spécificité fréquente des événements scientifiques sur la littérature contemporaine, où le discours universitaire ne s’inscrit pas uniquement dans une communauté scientifique close observant un objet d’étude mais choisit souvent d’inclure éditeurs, artistes et écrivain·es dans l’événement, alternant communications classiques, entretiens avec des écrivain·es et lectures ou performances d’œuvres contemporaines.
Ce colloque présente une volonté évidente de faire se rencontrer des discours sur la réalité du viol, des élaborations artistiques ou littéraires sur cette thématique et la recherche universitaire en littérature. Le choix des “spécialistes” du viol comme réalité pourrait déjà à mon sens nourrir de longs commentaires : quatre hommes, deux psychiatres, un médecin sexologue et un avocat. Les sciences sociales sont absentes, l’expertise féministe également. Certaines de ces communications sont par ailleurs empreintes de vives critiques à l’encontre d’une “victimisation” et d’un paradigme traumatique qui dissimulerait les fantasmes de viol enfouis des femmes, et plusieurs interventions présentent de mon point de vue des problèmes déontologiques importants. À côté de trois communications consacrées à des récits liés au viol en contexte de guerre et de deux communications tout à fait intéressantes sur des littératures antiques et moderne (Tite-Live d’un côté, une comparaison Richardson / Rousseau de l’autre), le colloque prévoit de nombreuses interventions d’écrivain·es qui sont très majoritairement des auteurs et autrices associé·es à une écriture de la sexualité : Jacques Abeille, Catherine Robbe-Grillet, Catherine Millet, Jacques Henric, et… Gabriel Matzneff.
Celui-ci se voit offrir par le colloque un temps d’intervention individuelle, intitulée “le point de vue de Gabriel Matzneff”. Le contenu n’est pas une surprise : suivant une rhétorique déjà à l’œuvre à l’identique dans Les Moins de seize ans en 1974, Gabriel Matzneff se déclare pleinement opposé au viol, et fait l’apologie d’une pédophilie qui obéirait à une morale sexuelle et amoureuse irréprochable fondée sur la passion et la réciprocité. Comme dans Les Moins de seize ans, une double dynamique, contradictoire, traverse l’argumentation : d’un côté Matzneff déplore une confusion qui pénalise ces interactions sexuelles entre majeur·es et mineur·es en les assimilant à des faits violents, présentés comme des exceptions et attribués à des figures-repoussoirs monstrueuses, de l’autre, des faits divers précisément liés à ces figures-repoussoirs font l’objet de commentaires qui déqualifient des faits de viol (des fellations contraintes), jettent le doute sur la parole de victimes qui dénoncent les faits après plusieurs dizaines d’années (un délai caractéristique des violences sexuelles sur mineur·es) et accumulent les formules euphémistiques (“modestes histoires de touche-pipi”) voire hypocoristiques (“popotins”) face à une société qualifiée de bien-pensante qui érige le pédophile en monstre contemporain:
Ces derniers temps, il nous arrive souvent de lire, à la une des gazettes, qu’un professeur à la retraite âgé de quatre-vingt dix ans a été jeté en prison, ayant été dénoncé par de bedonnants et moustachus quinquagénaires qui l’accusent, après quarante ans de réflexion, d’avoir abusé de leur innocence lorsqu’ils en avaient dix. Et, sous un titre affriolant du style « Un violeur pédophile en prison ! », nous découvrons un article qui commence par une phrase indignée de ce genre : « Le monstre a ainsi violé plus de soixante-dix collégiens au cours des cinq années qu’il passa dans cet établissement. » Le jour où s’ouvre le procès, on découvre que personne n’a été violé, qu’au pire le « monstre » a tripoté quelques popotins, donné à la sauvette quelques baisers, taillé quelques pipes, bref, transformé en travaux pratiques l’étude de l’églogue virgilienne que, gamins, nous apprîmes tous par cœur : Formosum pastor Corydon ardebat Alexin, Delicias domini.
L’intervention est parsemée de bons mots d’un goût douteux (“Ne voulant pas déflorer son captivant sujet – encore que la défloration, dans un colloque sur le viol, serait « en situation », pour parler comme les gens de théâtre”) et de références littéraires et historiques constituant l’image d’une civilisation perdue, dans une rhétorique du renversement que manifeste très bien la conclusion de l’énumération :
Hier, lorsqu’on parlait de philopédie, on songeait à Straton de Sardes, à Théocrite, à Catulle ; aux anges de Véronèse ; au mariage du duc de Lauzun ; aux écolières de Casanova ; aux nymphettes d’Ingres ; au Svidrigailov de Dostoïevski dans Crime et Châtiment ; aux photographies du baron von Gloeden ; à Jeunes filles en uniforme de Léontine Sagan ; au Blé en herbe de Colette (et d’Autant-Lara) ; au Tour d’écrou d’Henry James (et de Benjamin Britten) ; à Mort à Venise de Thomas Mann (et de Luchino Visconti) ; à Lolita de Nabokov ; aux toiles de Balthus. Nous étions dans un monde civilisé.
Le texte complet, reproduit dans le recueil Séraphin, c’est la fin ! et qu’on pourra consulter aisément si l’on souhaite, est suffisamment éloquent. Ce plaidoyer pro-pédophile était aussi parfaitement prévisible pour quiconque familier de l’œuvre de l’auteur comme l’était l’organisateur du colloque puisqu’il s’appuie sur la même rhétorique et les mêmes arguments que les autres textes de Matzneff sur le sujet de la pédophilie. Cette allocution, financée avec de l’argent public, s’est pourtant — certes, si l’on en croit le principal intéressé — globalement bien déroulée.
La communication de Gabriel Matzneff dans ce colloque universitaire est redoublée par une communication de C.-G., doctorante spécialiste de Montherlant, dont le travail s’est accompagné d’entretiens réguliers avec Matzneff, et qui paraphrase de fait la rhétorique de Matzneff dans Les Moins de seize ans en prenant pour argent comptant ses déclarations d’hostilité au viol :
Ce jeu de masque convient moins bien à celui qui dit tout dans Les moins de seize ans. Le viol n’est pas sa tasse de thé et on ne joue pas aux devinettes dans ce domaine : les choses sont dites clairement.
La paraphrase proposée du roman Mamma, Li Turchi ! ne prend pas davantage de distance critique avec la rhétorique de victimisation que construit Matzneff à travers ses figures fictionnelles de martyres de l’amour face à une société bien-pensante. Comme ses doubles littéraires, Matzneff, affirme-t-elle en substance, a des relations avec des adolescentes consentantes, et pour cela la société le nomme injustement violeur et le traite en paria — c’est tout ce qu’en dira l’expertise littéraire dans cette communication (et pour cause, Matzneff est dans l’assistance) : “Matzneff décrit cette persécution avec douleur et certains épisodes que l’on sait véridiques résonnent comme autant d’injustices”. On identifie un lexique commun dans l’argumentation, celui de la “confusion”, de “l’amalgame”, et C.-G. évoque de manière très méliorative un Gabriel Matzneff qui “fait face par le biais de ses personnages romanesques” grâce à “la finesse de la plume romanesque plutôt que le verbe révolté d’un édito revendicateur”. La lecture réelle et précise de l’œuvre de Matzneff, dit-elle encore, suffit à lever les accusations de détracteurs .
La première partie de la communication, consacrée à Montherlant, mériterait elle aussi un développement puisqu’elle commence par une anecdote repoussoir d’une intervention indignée lors d’une journée d’hommage à l’écrivain qui rompait ce moment de célébration en abordant la question de sa pédocriminalité. Que cette accusation de pédocriminalité qui repose à ma connaissance principalement sur le témoignage qu’en donne Roger Peyrefitte puisse être débattue, c’est une chose ; mais on peut s’étonner des objections que lui oppose C.-G. dans cette même communication à partir de l’analyse du motif du viol dans quelques textes de Montherlant, objections qui relèvent d’inférences très fragiles sur la psychologie de l’auteur et de sa capacité ou non à commettre un crime à partir de son œuvre :
N’a-t-il pas justement la phobie pour cette violence faite au corps des êtres qu’il aime tant ? La volupté qui lui est si chère, « Vive les sens, eux ne trompent pas ! » – dit-il, pourrait-elle survivre à un passage en force ? Tout cela dit d’outre-tombe est un dernier pied de nez à ses détracteurs amers.
On voit donc combien, dans ce premier exemple, la pédocriminalité comme fait social (et rappelons-le, dans un colloque consacré au viol) passe au second plan face à des dispositifs qui permettent l’apologie (au sens premier) d’un écrivain, d’abord par lui-même puis par ses commentateurs, sur une scène universitaire. On peut esquisser : un défaut de connaissance des travaux de sciences sociales sur la pédocriminalité qui facilite une forme de perméabilité aux arguments de Gabriel Matzneff, une réticence toujours prégnante dans les études littéraires à pratiquer des analyses “morales” des œuvres, une valorisation par les études littéraires de la posture transgressive de l’écrivain, des relations d’amitié avec un auteur vivant et des pratiques universitaires de sociabilité entre chercheurs·ses et écrivain·es dans le domaine contemporain.
“Lolitas” et figures de pédophiles : quelle approche culturaliste ?
Un deuxième exemple me permettra d’aborder les difficultés d’analyse que pose le rapport entre la pédocriminalité comme fait social et la littérature pédophile comme phénomène culturel, à travers le travail de H., maître de conférence en littérature comparée, sur la figure culturelle et littéraire de la “lolita” dans son ouvrage Lolitas et petites madones perverses, publié en 2007 aux éditions universitaires de Dijon.
Cet ouvrage retrace “l’émergence d’un mythe littéraire” comme le précise son sous-titre, en dressant une généalogie au centre de laquelle se trouve le personnage du roman de Nabokov. Projet passionnant et nécessaire s’il en est, mais auquel la préface proposée par S., universitaire et écrivain, confère une fonction idéologique inattendue. En voici les deux premiers paragraphes, qui méritent une lecture attentive :
1. Un tel livre, au fond, a-t-il besoin d’être préfacé ? La culture assez époustouflante dont il témoigne, l’énergie d’écriture qui l’emporte, l’audace même de son point de vue, sur un sujet sulfureux, “moralement incorrect” – tout cela devrait suffire à plaider pour lui, sans qu’il soit besoin de recourir à quelque précaution que ce soit. S’il ne me paraît pas inutile, malgré tout, de l’accompagner d’un propos liminaire, c’est qu’il ne faudrait sans doute pas sous-estimer les résistances qu’il risque de rencontrer. Et qui ne tiennent pas seulement, me semble-t-il, à la méfiance dont fait encore preuve l’Université française envers les cultural studies à quoi il se rattache – mais surtout au caractère proprement scandaleux, pour la doxa, du sujet, justement, qu’il explore. Nous le savons : si le manuscrit de Lolita arrivait aujourd’hui par la poste, de façon anonyme, sur le bureau des principaux éditeurs français, aucun d’entre eux ne se hasarderait à publier un tel livre… Autrement dit : traiter des “petites madones perverses” dans notre culture, c’est évidemment heurter de plein fouet l’un des préjugés les plus répandus dans la société : celui qui procède, sous le terme abusivement générique de “pédophilie”, à un amalgame insoutenable entre des viols, des crimes pathologiques, et de radieuses histoires d’amour (et de séduction) entre des sujets de générations différentes ; celui qui accorde à l’enfance l’attribut de l’innocence, et rend inintelligible, désormais, la définition freudienne de l’enfant comme “pervers polymorphe” ; celui, en somme, qui entretient le mythe de la pureté intrinsèque de l’enfance et de l’adolescence, fait de la parole enfantine le lieu obligé de la vérité, et définit ainsi, comme [H.] le reprend à son compte, le dernier grand tabou l’ultime refuge du sacré, dans un monde où le jeu immémorial de l’interdit et de la transgression (tel que Bataille an avait sondé, dans différents domaines, la dimension anthropologique) a été supplanté par la simple opposition de la loi et de son infraction – qui ne tolère, elle aucun “jeu”. D’où, on le sait, de nombreuses tragédies (dont l’affaire d’Outreau, la plus spectaculaire, est loin d’être la seule), de nombreuses vies brisées ou anéanties par le simple effet d’un préjugé.
Or l’intuition qui guide [H.], avec une sorte de tranquille inconvenance, c’est celle selon laquelle il revient à la littérature, aujourd’hui comme hier, d’éclairer le non-dit de l’opinion collective : de bousculer les lieux communs et les jugements moraux pré-établis, de produire un effet de vérité propre à contester (ou du moins à déstabiliser) les stéréotypes entretenus et propagés par le conformisme ambiant. Face à cette niaise mythologie de l’innocence, voici que surgit, donc, en 1959, le prodigieux roman de Nabokov, Lolita (« un mètre quarante-huit, en chaussettes, debout sur un seul pied ») – dont il faudra bien un jour se demander pourquoi c’est le dernier roman de notre histoire à avoir su créer un personnage mythique (devenu, très vite, un nom commun). [H.] aurait pu, certes, aborder le versant masculin du thème – car il existe aussi, à n’en pas douter, de « petits chérubins pervers » […] ; mais s’il a préféré s’en tenir aux « petites madones », j’imagine que ce n’est pas étranger à la place cardinale qu’occupe Lolita, justement, dans la constellation qu’il explore : celle d’un foyer de scandale, de fascination et de lucidité ; d’un roman, selon la formule de Kundera, « où le jugement moral est suspendu » : voué à révéler, dans l’expérience humaine, des zones de paradoxe, d’ambiguïté, d’incertitude, et non à conforter des idées reçues.
Cette préface est en un sens très allusive et il est difficile d’en restituer tous les éléments de façon synthétiques. J’en retiendrai cependant deux aspects principaux :
(1) la reprise d’éléments d’un argumentaire pro-pédophile, dont n’importe quelle personne un tant soit peu familière de ses manifestations pourra identifier les lieux communs : dénonciation d’un ordre moral, d’une doxa politiquement correcte ; réduction des réflexions condamnant les relations de majeur·es avec des mineur·es à une idéologie de la pureté de l’enfance, effaçant complètement la réflexion sur les rapports de pouvoir liés à l’âge ; distinction ferme entre “viols, […] crimes pathologiques” d’un côté, “radieuses histoires d’amour” de l’autre (opposition, on le notera, à laquelle on peut tout à fait renvoyer le reproche de binarisme réducteur) ; discrédit de la parole des victimes ; réduction de la condamnation pénale des relations avec des mineurs de quinze ans à une assimilation par la loi de ces faits au viol ; victimisation des pédocriminels et inversion d’un pathos habituellement réservé aux victimes mineures (“vies brisées et anéanties”), appuyée par une allusion sans détails à l’affaire d’Outreau.
(2) une fonction donnée à la littérature (et au commentaire de cette littérature) de contestation d’un certain consensus social et moral sur les relations entre mineur·es et majeur·es, et de révélation d’une réalité masquée par des préjugés (“lucidité”, “effet de vérité”, “zones de paradoxe, d’ambiguïté, d’incertitude [dans l’expérience humaine]”), grâce à la suspension du jugement moral que permettrait la littérature. Je ne contesterai pas en elle-même cette fonction donnée à la littérature, mais l’articulation avec l’argumentaire qui précède ce paragraphe et le caractère très vague des termes employés (de quoi parle-t-on exactement quand on utilise les termes “paradoxe”, “ambiguïté”, “incertitude” dans le cas d’une littérature qui traite de relations de personnes majeur·es avec des mineur·es ?) laissent entendre, à mon sens, qu’il s’agit pour la littérature de rendre un peu plus acceptable la pédocriminalité, et pas seulement de révéler la complexité (réelle) des expériences affectives des mineur·es impliqués dans des interactions sexuelles avec des personnes bien plus âgées.
Ce n’est pourtant pas ce projet qui semble assumé par H. dans son livre, quoiqu’une telle préface ne puisse exister sans un assentiment minimal de l’auteur principal dans la façon dont est élaboré le rapport entre une littérature érotique qui traite de désir pédophile et les violences sexuelles envers les mineur·es : celui-ci semble davantage envisagé à l’intérieur d’un paradigme de la catharsis :
On connaît bien pourtant la « célèbre hypothèse de “la création littéraire et le rêve éveillé” selon laquelle nous aimerions lire parce que les textes nous permettraient de “jouir de nos propres fantasmes sans scrupule ni honte” » [Michel Picard, La Lecture comme jeu] et, n’en déplaise aux censeurs, l’analyse de la réception des fictions violentes proposée par Seymour Feshbach semble bien pouvoir être étendue à celles de la jeune séductrice : produisant un effet de kátharsis, elles permettent au lecteur de vivre par procuration une émotion intense sans encourir aucun risque. En ce sens, loin de favoriser la pulsion pédophile, la lecture du roman de la petite madone perverse la sublime, la réduit en modifiant son objet, lequel n’est pas réel mais fictionnel. Autrement dit, elle modélise les rapports sociaux ; et ce que les censeurs, ces tenants de l’ « épuration morale ne semblent même pas soupçonner [c’est] que ce qui est refoulé hors du symbolique finit toujours pas faire retour dans le réel – et sous ses formes les plus sauvages » [Guy Scarpetta, Variations sur l’érotisme]. L’importance de la pédophilie réelle et des psychopathies à tendance sexuelle à l’époque victorienne, où triomphe la censure, semble donner raison à Gabriel Matzneff pour qui « les lois imbéciles contre la philopédie ne peuvent qu’inciter des esprits faibles à paniquer, à violenter » (MSA p. 12-13).
Je ne discuterai pas pleinement l’hypothèse avancée, celle-ci n’étant en l’état pas davantage démontrable que la proposition inverse (“les fictions pédophiles encouragent la pédocriminalité”). Toutefois, ce paragraphe appelle une série de remarques :
(1) il laisse ici de côté d’autres effets moraux et critiques possibles de certaines fictions du corpus étudié, notamment à mon sens Lolita.
(2) la thèse selon laquelle la censure des expressions fantasmatiques renforce la propension à la violence (sexuelle) n’est appuyée sur aucune référence solide en psychologie ou en sociologie.
(3) la remarque sur “l’importance” (relativement à quelle période ? dans quelles proportions ?) de violences sexuelles pédocriminelles à l’époque victorienne suggère une méconnaissance des travaux sur la prévalence des violences sexuelles sur mineur·es et sur ses facteurs.
(4) la fin du paragraphe et la citation de la préface de 2005 des Moins de seize ans opère un glissement de la proposition “la censure (de l’érotisme pédophile) favorise l’expression réelle dans la société des pulsions les plus violentes” à la proposition “l’interdiction pour les majeur·es d’avoir des interactions sexuelles avec des mineur·es de quinze ans favorise le viol d’enfants” qui est le coeur de l’argumentation pro-pédophile de Matzneff dans Les Moins de seize ans. “Donner raison”, même prudemment, à la proposition de Matzneff constitue un glissement à la fois logique et idéologique fort .
(5) la présence dans le corpus des Moins de seize ans, qui est un essai pro-pédophile sans traits fictionnels évidents en dehors du timide jeu de masques que met en place l’auteur dans les premières pages, contredit le système dans lequel les vertus éventuelles d’une littérature pédophile reposent sur son caractère fictionnel.
Et c’est là tout le problème que pose la présence centrale de l’œuvre de Gabriel Matzneff dans le corpus étudié par Lolitas et petites madones perverses : il n’est pas possible d’ignorer que contrairement à d’autres œuvres étudiées (comme Lolita), Gabriel Matzneff est un pédophile et pédocriminel militant (c’est en tout cas comme cela qu’il choisit d’apparaître médiatiquement, dans l’essai Les Moins de seize ans et dans ses journaux personnels publiés). Matzneff est pourtant l’auteur le plus cité de l’étude après Lolita de Nabokov, et Les Moins de seize ans est fréquemment cité. Le corpus n’étant pas présenté, le statut des différentes œuvres et les choix de sélection ne sont pas explicités : les carnets sont écartés au profit des romans — mais H. précise que tel personnage est un “double” de Gabriel Matzneff (p. 42) — mais deux essais sont pourtant inclus dans le corpus, dont Les Moins de seize ans, sans justification sur le décrochage générique et ses implications. Comment même placer sur le même plan un roman comme Lolita et des récits fictionnels écrits par une personne qui parle en des termes très proches de sa propre pédophilie dans ses œuvres de non-fiction et en fait l’apologie de façon argumentée ? Et comment ne pas voir à cet égard que la figure de la “petite madone perverse” fait pleinement partie de l’argumentaire pro-pédophile de Gabriel Matzneff et sert à justifier des actes réels ? Enfin, comment maintenir, à partir du moment où ce décrochage hors de la fiction se produit, le choix de ne presque jamais sortir des termes empruntés à la narration d’Humbert Humbert (“nymphette” et “nympholepte”) qui sont pourtant eux-même intégrés à une construction apologétique qui est conçue pour être perçue comme telle par Nabokov ?
H. est pourtant sévère à l’égard de ceux qui confondent fiction et réalité, comme le montre son long commentaire de la censure du roman Rose bonbon (p. 177), mais commente cette même censure en citant l’argument pro-pédophile des Moins de seize ans selon lequel interactions de majeur·es avec des mineur·es et faits de violence sexuelle relèvent de domaines conceptuels et moraux bien distincts (pour préciser peut-être davantage ce qu’il faut laisser de côté dans Les Moins de seize ans pour souscrire à un tel argument, rappelons que l’essai relativise et défend l’exploitation sexuelle prostitutionnelle des enfants en arguant que “la violence du billet de banque qu’on glisse dans la poche d’un jean ou d’une culotte (courte) est malgré tout une douce violence. Il ne faut pas charrier. On a vu pire.”, Les Moins de seize ans, op. cit., p. 47) :
Que, depuis l’affaire Dutroux, la condamnation de la pédophilie soit en vogue et se mêle étonnamment à d’autres modes — au premier rang desquelles les obsessions du harcèlement et du viol, donnant ainsi raison à Gabriel Matzneff pour qui “l’amour des gosses est dans l’esprit des gens lié à l’idée de violence” (MSA p. 43) — n’est assurément pas étranger à cette recrudescence de la censure.
L’utilisation des Moins de seize ans sans explicitation claire de ce que cet essai défend, et plus largement l’intégration sans précaution particulière de l’œuvre de Matzneff dans le corpus suscite donc des apories logiques gênantes et des glissements à l’intérieur d’une étude pourtant très ample et intéressante.
À cette indistinction s’ajoute une pratique de citation dans un style qui non seulement juxtapose des textes génériquement distincts mais épouse trop souvent l’argumentation de Gabriel Matzneff d’un point de vue syntaxique, comme ici la phrase des Moins de seize ans qui défend l’intérêt évident de relations amoureuses et sexuelles avec un adulte pour la jeune fille mineure, pierre de touche de l’argumentaire pro-pédophile de l’ouvrage, avant une deuxième référence à Mamma, li Turchi ! (un roman cette fois) :
la nymphette, « rieuse, expansive, toujours impatiente de […] faire partager ses découvertes, ses enthousiasmes » est résolument, chez Matzneff, une figure de la bonne fortune, « une vraie jouvence » [Gabriel Matzneff, Voici venir le fiancé]. Ainsi, non seulement, comme on l’a signalé : « rien de plus fécond, de plus bénéfique à une adolescente que la rencontre d’un aîné qui l’aime, qui la prenne par la main, qui l’aide à rouvrir la beauté du monde créé, l’intelligence des êtres et des œuvres, qui l’aide à se découvrir soi-même » (MSA p. 88) ; mais, en retour, les passions qui animent « l’amoureux des moins de seize ans » « portent son œuvre, l’inspirent, la nourrissent », tout en le « préserv[ant] de la tentation de la respectabilité, du faux sérieux, de la carrière », du cul de plomb » (MSA p. 71). La nymphette pousse le nympholepte en avant « aussi bien dans un sens moral que physique » (MLT p. 209)..
Était-il impossible d’écrire un tel livre en décrivant plus lucidement la fonction rhétorique de la figure de la “petite madone perverse” ? De regarder aussi justement comment Matzneff lit lui-même la littérature qui aborde des thématiques pédophiles et en fait une interprétation bien spécifique ? Un ancrage plus solide dans les travaux sur la pédocriminalité et le discours pédophile ne produirait-il pas des analyses plus approfondies ? L’inscription de H. dans un “nouveau culturalisme”, à la française, qui met explicitement à distance les outils des études de genre et des études féministes et plus largement les “égarements des cultstuds anglo-américaines […] affermissant la pensée politiquement correcte” explique-t-elle ces angles morts?
Les travaux d’Anne-Claude Ambroise-Rendu sur l’histoire de la pédophilie étaient pourtant déjà disponibles à l’époque d’écriture du livre, et certains travaux plus récents pourraient amener à prendre la mesure de l’élaboration discursive d’auto-justification des pédocriminels tout comme les analyses proposées sur le tabou et sa transgression — je pense en particulier au travail de l’anthropologue Dorothée Dussy sur l’inceste, publié en 2013, qui montre que les pédocriminels condamnés ont en particulier recours à l’euphémisme pour distinguer leurs propres actes du viol, qu’ils réprouvent et qui a également opéré un renversement épistémologique important en proposant d’envisager l’inceste non pas d’abord comme un tabou (de l’ordre du symbolique) mais comme une pratique — un même renversement serait bénéfique pour qui voudrait aborder en études littéraires le “tabou” des interactions sexuelles entre adultes et enfants ou adolescent·es.
Des choix lexicaux et de l’euphémisme dans le commentaire de textes pédophiles
L’euphémisme, c’est malheureusement ce qui domine un récent billet de carnet de recherche, “Henry de Montherlant et Gabriel Matzneff ou l’empire des passions”, publié en novembre 2019 par D’., doctorant en littérature. Le discours, encore une fois, épouse la rhétorique de victimisation pédophile sans en objectiver le fonctionnement idéologique et sans le mettre en perspective :
C’est pourquoi, sans doute, ces deux écrivains font figure d’isolés. Il leur importe avant tout de s’affranchir des liens qui risqueraient d’entraver leur liberté. […] Cette liberté se conquiert néanmoins, elle n’est jamais donnée. Elle implique de se révolter contre les conditions d’existence que la société réserve aux individus. Les deux écrivains font notamment preuve d’une grande virulence à l’égard de la famille qui leur semble brider les enfants et les empêcher de vivre leurs passions.
Tel est peut-être leur dilemme : ils rêvent d’indépendance, mais il leur est impossible de renoncer à leurs passions. Sans ces dernières, pas d’art possible […]
Ce texte est frappant par l’emploi qu’il fait de termes abstraits en effaçant les agents mineurs qu’ils supposent : c’est le cas du terme classique “passions” qui pourrait sembler n’être qu’une coquetterie stylistique s’il ne suggérait pas précisément… la passivité et l’irresponsabilité de celui qui les éprouve, mais aussi de l’expression “l’amour de la jeunesse” pour décrire ce qui réunit Matzneff et Montherlant, ou encore “la paix que procure la volupté”. Ces termes abstraits mettent en scène un simple rapport de soi-même à soi, en oubliant le tiers qui y est implicitement engagé. Cette euphémisation et cet effacement des sujets me semble particulièrement gênants lorsqu’est évoqué l’orientalisme des deux écrivains :
Leur regard à tous les deux se tourne vers l’Orient car c’est seulement dans ces pays baignés de soleil qu’ils imaginent pouvoir trouver le bonheur. À un Occident dominé par le culte de la souffrance, ils opposent un Orient lumineux et enchanteur à même de satisfaire leurs sens.
Effaçant l’évidente référence pour Matzneff à un système prostitutionnel d’exploitation sexuelle de mineur·es dans des pays anciennement colonisés dont l’utilisation par des européens est documentée, le billet ne dira donc que partiellement en quoi ces pays permettent à l’artiste sous l’empire de ses passions et d’une dure “détresse existentielle” de “satisfaire leurs sens”.
(Re)lire Les Moins de seize ans ?
Faut-il en conclure que personne n’a souhaité envisager sérieusement l’argumentation des Moins de seize ans ? Malheureusement, ce n’est pas le cas. Le professeur D., déjà mentionné, le fait en 2014 dans un article intitulé “Matzneff ou la sexualité des anges”.
Cet article expose certes assez clairement les chevilles argumentatives des Moins de seize ans avec quelques commentaires par ailleurs éclairants marqués par les analyses de Michel Foucault, mais prend in fine peu de distance avec l’argumentation de Matzneff et donne même l’impression de l’accepter comme telle dans la plus grande partie du texte, sauf dans les deux derniers paragraphes qui proposent une hypothèse interprétative différente de ce que dit Matzneff de sa propre pédophilie. Cette hypothèse consiste à réintroduire le patriarcat dans l’analyse, mais dans une acception strictement symbolique et psychanalytique, qui rapproche la pédophilie de “l’incestuel” (Paul-Claude Racamier) où le pédophile et l’adolescente rejouent les rôles de fille et de père. Or D. précise aussitôt :
Je ne doute pas que, dans un premier temps, l’écrivain ne se reconnaisse pas dans cette lecture symptomale : personne n’est plus étranger que Matzneff à l’idée de la subordination de l’autre par la violence, la contrainte et/ou la manipulation. Affubler cet héritier et émule de Casanova du masque du mâle phallocrate équivaudrait à le trahir, à bafouer sa confiance, à dilapider l’amitié qu’il m’accorde, ce qui n’est pas dans mes intentions. La difficulté que je me suis efforcé de surmonter était de restituer fidèlement pourquoi et comment Gabriel Matzneff s’est revendiqué comme un éveilleur de très jeunes, tout en ne cachant pas que, selon moi, le pouvoir des hommes sur les femmes dérive de la position paternelle à laquelle ils ne peuvent pas échapper.
Est-ce la sociabilité très suivie qui unit le chercheur à l’écrivain, les outils psychanalytiques utilisés, ou encore la méconnaissance des travaux de sciences sociales sur les violences sexuelles sur mineur·es qui conduit D. à affirmer aussi naïvement que “personne n’est plus étranger que Matzneff à l’idée de la subordination de l’autre par la violence, la contrainte et/ou la manipulation” en prenant pour seul appui les déclarations du principal intéressé et en ignorant la présence dans ce texte même des stratégies de contrainte, notamment par l’argent, qui y sont revendiquées ?
Est-il alors trop tard pour (re)lire Les Moins de seize ans ? L’annonce de l’arrêt de la commercialisation de l’essai par les éditions Léo Scheer laissent présager que ce ne sera pas nécessairement chose simple en des termes très pratiques. J’ai moi-même lu l’essai sur un exemplaire de bibliothèque, après demande de transfert depuis le fonds commun, uniquement consultable sur place et assez ironiquement interdit aux moins de dix-huit ans. Que l’on souscrive ou non à la radicalité des réactions éditoriales, l’éloge des vertus du commentaire littéraire opposé à la tentation de la censure (qui peut être une autre manière d’éviter d’envisager lucidement une histoire commune) se heurte aux quarante-six ans écoulés depuis la première publication de l’ouvrage qui ont plus que laissé le temps d’en analyser les enjeux.
Conclusion
Il était peut-être facile d’écrire un tel billet, puisque depuis la prise de parole de Vanessa Springora, la condamnation morale de Matzneff est quasi-générale. Matzneff rejoint enfin dans l’opinion publique les “ogres”, les monstres. Oubliera-t-on qu’une Adèle Haenel, rapportant elle aussi des faits pédocriminels, disait justement il y a quelques mois sur le plateau de Mediapart que les monstres, ça n’existe pas ? Matzneff n’est pas un monstre, c’est un symptôme : celui de notre capacité à lire sans voir des dynamiques de pouvoir manifestes, de notre crainte de perdre la littérature si jamais nous devions la regarder avec davantage de lucidité mais aussi d’une très grande tolérance sociale envers la pédocriminalité réelle qui coexiste avec cette figure exacerbée du monstre pédophile.
Cette actualité nous invite aussi, , à davantage de prudence dans les effets que peuvent avoir nos sociabilités, nos amitiés, parfois nos disciplines sur notre possibilité de formuler une analyse critique des discours sociaux que sont aussi les œuvres littéraires.
[edit] Le 14 janvier 2020, Fabula reproduit un chapitre du livre de Nelly Wolf Proses du monde. Les enjeux sociaux des styles littéraires consacré à Gabriel Matzneff. Ce chapitre présente une approche exemplaire à mon sens du roman Isaïe, réjouis-toi.